By Dr. Begench Karayev
It could be possible to attribute the contemporary global upheaval to clashing civilizations and cultures but a very clear and present danger actually emanates from the lofty ambitions and raging arrogance of some power players and decision makers. Their declaration to engage in a long war with the 'enemies of civilization' falls very short of any real justification. Sometimes it appears that the 'enemy' is a product of their paranoid imagination. In any case, it is difficult to accept their identified foes as 'enemies of civilization'.
An impartial assessment would suggest that the authors of the Causus Belli are probably themselves the enemies of civilization, the civilization that they claim to defend.
History shows that justice may be a murky concept, arrogance never goes unpunished, and sometimes the efforts to bring peace to hostile communities may result in tragedy for peacemakers at the hands of their own subjects or companions. Even some prudent emperors and fearless warriors have fallen victim to this phenomenon.
Some war planners with their incomplete knowledge or incorrect understanding of history may be expecting a peaceful Muslim Europe and democratic Greater Middle Eastern region as a result of their grandiose plans but they need to remember that war has a way of getting out of hand and end result can usually be unexpected and surprising.
We find an important lesson in the Christian-Muslim wars near the end of eleventh century. The heroes of the epoch are well known to historians although the politicians may not be quite familiar with them. They were Alp Arslan and Romanus IV Diogenes, the first one a Turkmen Seljuk emperor and the latter the Emperor of Byzantine.
In 1070, Alp Arslan invaded Armenia and captured the town of Malazkirt, north of Lake Van. In the spring of 1071, he besieged and took Aleppo, which was held by the independent Arab prince, Mahmood ibn Mirdas, but the Sultan allowed him to remain in the city as his vassal. At the same time the Emperor Romanus Diogenes crossed the Euphrates and marched to Malazkirt where he divided his army, sending Norman contingent under Crusader Roussel de Bailleul to hold the fortress of Khilat.
According to historians, Alp Arslan first invited the emperor for negotiations but Romanus replied haughtily that he would dictate terms of peace in Rei. On Friday, 19th August, 1071, Alp Arslan prepared for battle. As soon as he came in sight of the enemy, he dismounted and implored God for victory. The Turkmens then fell upon the Byzantines with all their fury. Romanus had drawn up his army in line. The Turkmens, however, according to their usual tactics, refused to close and remained at a short distance from the heavy Byzantine formation, into which they poured continuous streams of arrows.
Romanus, with the main body of the front line was surrounded. The Turkmens closed in, still shooting. Eventually the Byzantines were overrun and Romanus Diogenes was taken prisoner. Alp Arslan behaved towards his defeated enemy with chivalrous courtesy. After a brief period of detention, the emperor was released, weighed down by the conqueror with valuable gifts.
While the ruthless Turkmens treated the unhappy Romanus with courtesy, the action of his compatriots was less chivalrous. The politicians of Constantinople were quick to seek their personal interests from the national disaster. No sooner did the news of the disaster reach Constantinople than the courtiers seized power by raising to the purple the young son of the previous Emperor Constantine Ducas. The new emperor assumed the title of Michael VII Ducas.
When Romanus Diogenes returned to Byzantine territory, he found that he had been deposed already. Endeavoring to raise an army, he was defeated and carried as a prisoner to Constandnople, where his eyes were torn out with such brutality that he died as a result of the surgery.
But the young Emperor Michael Ducas in the face of threat from Norman Crusader Roussel de Bailleul made a fateful decision. Afraid that Roussel would attack Constantinople, the emperor appealed for help to the Seljuks. While the chivalrous Alp Arslan had marched away to Trans-Oxania after releasing Romanus, his nephew Sulaiman ibn Qutlumish now concluded an agreement with Michael Ducas to come to his assistance against Roussel. The Normans were overwhelmed by the combined armies of the Byzantines and the Seljuks.
The indomitable Roussel, however, continued the struggle, repulsing his pursuers. A new Byzantine commander, Alexius Comnenus, was sent against him, working in close co-operation with the Turkmens. At length Roussel was handed over to Alexius Comnenus. This incident, in which Alexius Comnenus, who was later to be Byzantine emperor, co-operated with Turkmens against Normans, should be borne in mind.
After some time sultan Alp Arslan marched to Trans-Oxiana. In the fall of 1072 the sultan's army crossed the Oxus on a bridge of boats. A prisoner was brought before Alp Arslan for questioning, but suddenly broke away from the guards and plunged a dagger into the sultan's breast before the escorts could intervene. In the context of the historical situation of those times it seems that Alp Arslan fell victim to a treacherous plot hatched by the participants who were discontented with the results of his strategy regarding Byzantine.
Some reflections about it appear to coincide with another version of the death of Alp Arslan. It is said that before he could cross the Oxus with safety it was necessary to subdue certain fortresses, one of which was for several days vigorously defended by the governor, Yussuf Kothual, a Khorezmian. He was, however, obliged to surrender and was brought as a prisoner before the Sultan, who condemned him to cruel death. Yussuf, in desperation, drew his dagger and rushed upon the sultan. Alp Arslan, the most skilful archer of his day, motioned his guards not to interfere and drew his bow, but his foot slipped, the arrow missed the target and he received the assassin's dagger in his breast. The wound proved mortal, and Alp Arslan expired a few hours later, on the 1st of December 1072.
As he lay dying, Alp Arslan is alleged to have said to his intimates, "I have never engaged an enemy without first begging God for victory - but yesterday I rode to the top of a small hill, while the earth shook beneath the boots of my troops. I felt myself swell with pride and said to myself, 'I am the king of the whole earth. No one can stand up to. So God overthrew me by the weakest of his creatures, a prisoner-of-war under escort. I beg God to forgive me for my sin of arrogance'.
History continuously hammers home the lesson that arrogance does not go a long way.
He died at the age of forty and was buried in Merv. The following epitaph was inscribed on his tombstone:
"Thou hast seen Alp Arslan's head
In pride exalted to the sky,
Come to Merv and see how lowly
In the dust that head doth lie"
|
Casus Belli: A Historical Lesson
Indo-Turkmenistan Relations and the Formation of Cultural Heritage of Turkmenistan in Middle Ages
R.L.Hangloo (India)
In Indo-Central Asian relations the Turkomen have played very important and historical role that constitutes the most significant aspect of cultural heritage of both these countries in Middle Ages. . Although contacts between India and Central Asia go back to antiquity but it was with the onset of 13th century when Delhi Sultanate was established in India that new processes were set in motion to nourish a vibrant relationship between India and Turkmenistan despite the immensity of distances. There is hardly any area of Indian civilization which did not register the Turkoman influence. In establishing the Sultanates of Delhi, Bengal, Kashmir and Deccan the Turkomen played a significant role in politics, administration, military, judiciary, architecture, art forms, literature, poetry and in'various other institutions like Sufism. Even though the Turkoman established large Sultanates in various regions but they were deeply rooted in to the Turkmenian culture. They always patronised streams of people from their territory to assist them in maiming their affairs. Be it Turkish-Chahalgam in Delhi, Shahmirs in Kashmir, or the Qutb Shah is in Deccan, their contributions in varied fields is very much living even to this day. Similarly the Great Turkomen Bairam Beg Khan who laid the foundation of the mightily Mughal Empire in India and the contribution of his son Abdul Rahim Khan-i-Kanan occupies an impol1ant place in the cultural heritage of both these countries. Hafiz Shirazi once said, «The black eyed beauties of Kashmir and the Turkoman of Samarkand Sing and dance to the strains of Hafiz Shirazi verse». It bespeaks of the cultural synthesis that took place between the two countries at the popular level as well. The contacts between Indians and Turkomen in various fields of material culture and art and architecture at popular level facilitated by various Sultans and also been a source of great historical progress in formation of the cultural heritage of Turkmenistcan in medieval times. For example Sultan Mohammad Quli Qutub Shah who was from the Qara Qoyunlu tribe of Turkoman founded the City of Hyderabad in Deccan and was also a great poet and the author of rich collection of nearly 50000 couplets comprising ghazals, rwzm, masnavis, qasidas, ruboies and fytas. He is the founder of urdu language in Deccan which he did by blending Persian and Hindi. There is plentiful of evidence to illustrate various elements which played an important role in formation of cultural heritage of Turkmenistan and its historical progress in Middle ages. All these details are focused very authentically in this paper by the author. From presentation at the International Conference "Cultural Heritage of Turkmenistan". October, 2000. Ashgabat, Turkmenistan |
Turkmens of Iraq - Settlement Background
Iraq is known to the world as Mesopotamia, which means fertile land, by
Hamurabi, the founders of the law, cuneiform writings and the hanging gardens
of Babylonian. The land can be considered the original home of writing,
astronomy and the earliest skill and concepts. Iraq survived one of the world's
first urban and literate civilisations. It was probably the most wealthy area
in the Middle East.
From early as 4000 DC, tens of nations could establish great civilisations in
many regions of Iraq. Sumerians appeared in the Delta region of the Tigris and
the Euphrates. Acadian's civilisation was in 2350 BC. By the 17th century DC,
the Assyrians had created a vast empire, which ended in 609 DC. After
Babylonians fell the Mesopotamia to the Persians in 550 DC.
Later on, Iraq became a battlefield between many rivals; Greeks, Seleucid,
Romans and Sasanians. Byzantines ruled Iraq until the 7th century.
After defeat of the Arab forces under Abu Ubeyd El-Thekafi at the battle of
Bridge by Persians, Iraq was re-attacked and occupied by a much larger Arab
force under Saad bin Ebi Wakkas in El-Kadisiye battle. Mass immigration of
Arabs from eastern Arabia and Oman to the south of Iraq followed in 637 AC1.
The term Iraq was not used until the 6th century. The medieval Arabic sources
used the term Iraq for the area in the centre and south of the modern republic
as a geographic rather than a political term. The area of modern Iraq north of
Tikrit was known as El-Jezire, which means "The Island" and refers to
the "island" between the Tigris and Euphrates rivers1.
The fourth Caliph El-Imam Ali changed the capital of Islam from El-Medina in
the Arabic semi-island to El-Kufe in the south of Iraq. Later on, Iraq was
divided into few principalities under the Umayyad Caliphate in Syria. The
Arabic rule of Iraq continued with Abbasids Caliphate, whose capital was
Baghdad, until 945 AC.
With the early appearance of Turkmen in Iraq during the Umayyad dynasty, their
number increased to the degree, which they predominated the army of Abbasids
Caliphate. They were holding heads of the troops and important administrative
jobs and influencing directly the determination of Caliph. The actual Turkmen
sovereignties in Iraq started in 11th century with the Seljuk Empire, which
continued for about a millennium and ended in 1918 after the First World War.
The immigration of Turkmen continued with different sized groups until the
later decades of the Ottomans Empire, during which they founded principalities,
polities and Empires.
Turkmen immigration waves started in the 7th century from Middle Asia toward
the south and the west. During this period millions of Turkmen were established
in northern west Asia and southern east Europe. The immigration waves entered
Iraq through two pathways. The eastern pathway through which entered Seljuk's
and Timurids from Iran and the northern pathway through which entered Ak
Koyunli and Ottomans from the republic of Azerbaijan and of Anatolia.
The main reason of these immigrations was to reinforce the Islam armies and
later to establish principalities, dynasties and empires. The substructures of
political administrations and armies of these polities were mainly formed from
Turkmen, who predominated gradually the population in northern Iraq. From the time
of Jalayirids dynasty, the Turkmen language gained a great importance and
became as an official language of Iraq(2). In the Ottoman's era, Baghdad was
considered an important centre of Turkmen culture, poem, arts and music.
Due to the deficiency of fine and detail sources over the Turkmen settlement
periods in the international library, it is difficult to classify it according
to the size or causes. The establishment of new polities and entry of new
tribes and troops can present a better method to determine the stages of
Turkmen settlement in Iraq.
The holiness of fighting for Islam, which still constitutes the mentality of
strict religious people and clerical, was the main cause which made the new
Islam embrace Turkmen to enter the armies during the Umayyad and Abbasids
dynasties. Later on, this took the form of protectors of Islam in all the
polities, which the Turkmen founded. The other secondary causes of Turkmen
immigrations were to join the families or tribes, to improve the standard of
living and to trade. The similarity of climate and nature between these areas
compared to Middle Asia was another factor(3).
Some of the sources mentioned that Turkmen were joined to the Caliphate armies
as mercenaries. While the historical analysis shows that they remained attached
to the teachings of Islam and regulations of the state even at the time in
which they were forming the dominant military power during the Abbasids
Caliphate. These behaviours were absolutely not expected from mercenaries.
The Turkmen settlement in Iraq can be divided according to the above-mentioned
factors into seven stages.
I. Umayyad and Abbasids Stage.
II. Seljuk Stage (1055-1258).
a. Great Seljuk Empire (1055-1194).
b. Iraq Seljuk's (1118-1194).
c. Atabeg or Zangid state (1127 - 1259).
d. Erbil Atabegs (1144-1209).
e. Kipcak state (1230-
III. Ìlhans Stage (1258-1410)
a. Ìlhans state (1258-1335)
b. Jalayirds state (1335-1410)
IV. Timurids Stage (1393-1412)
For several years
V. Koyunli* Stage (1375-1508)
a. Kara Koyunli* (Baranli) state (1375-1468)
b. Ak Koyunli (Bayindirli) state (1378 - 1508)
VI. Safavids Stage
Safavids state (1508-1534)
VII. Ottomans Stage
The Ottomans Empire (1532-1918)
I. First Stage
Umayyad and Abbasids Stage
In this stage the only cause of immigration was to join the Islam armies. Being
skilled and sincere fighters, many governors and Caliphs of Islam recruited
them as soldiers which in short time they could engage important military
positions.
Some of the writers consider this stage as the introduction of Turkmen to the
people, climate, and the nature of the region(4).
A. The earlier entrance of Turkmen in to Iraq dated back to 674 AC (54 Hegira).
The Umayyad governor Ubeydullah bin Ziyad was the first who recruited 2000
Muslim Turks and brought them to Basrah(5).
B. The fearsome El-Hajjaj ibn Yusuf who was appointed as a governor to control
the unstable situation in Iraq constructed his army from the Turkmen and
settled them in the present Turkmen area, Bedre district of El-Kut state(6).
The great historian of the Abbasids dynasty Ibn Hurdazbe mentioned in his book
"El-Mesalik and El-Memalik" that the governor of Khorasan Abdullah
bin Tahir was recruiting 2000 Turkmen every year according to the directives of
Caliph(7).
C. The Turkmen families who were brought by Caliph Ebu Cafer El-Mansur between
754 and 775 were also settled in the same area(8), (9).
D. The Caliph Harun El-Reshid formed a military Inspection Unit from the
efficient Turkmen soldiers to protect Baghdad between 786 and 809 Hegira(8).
E. The Abbasids Caliph El-Mutasim formed highly efficient forces from Turkmen.
During the following period the Turkmen completely controlled the politic and
military life. According to some sources, during the Caliphate of El-Mutasim,
40 000 Turkmen with their families were settled in Baghdad and Samarra. He
employed 10.000 of them as special guards(10). Later, the presence of the
Turkmen in Iraq greatly increased to the degree, which they were a lonely, determining
the Caliphs.
F. In the first half of 10th century, the newly immigrated Turkmen troops from
Anatolia supported the Hamdanids army to control the north of Iraq (El-Jezire).
G. A large number of Azerbaijanis Turkmen families settled in Iraq, with the
entrance of Buyids to Baghdad in 945. The largest groups entered Iraq with the
troops of Buyids leader Miz El-Devle between 877 and 98311. During this period,
the Turkmen formed a great political and military power, which enforced the
Buyids leaders to support them in the case of internal conflicts(12).
With their families and later joined relatives, these groups formed the nucleus
of Turkmen settlement in Iraq.
II. Second stage
Seljuk Stage (1055-1258)
According to many writers(4), (13) or historians(14), (15) large immigration
waves entered Iraq during this stage. This can also be understood from the size
of the Empire and the number of polities, which they established.
The largest of these waves reached Iraq at the time of Sultan Tugrul and
continued until the end of the Iraqi Seljuk State. These immigrations took the
form of groups of families settled mainly in the present central and north of
Iraq forming the majority of the population in the region at that time(4).
The Iraqi Historian Dr Mustafa Cevad(16) mentioned: "The influence of the
Seljuks over the Iraqi society was great, Thousands of Oguz Turkmen entered
Iraq in crowded groups as conquerors".
A. Great Seljuk Empire (1055-1194)
In this stage another Turkmen clan called Seljuk entered Iraq. The Seljuks were
the ruling family of Oguz (Ghuzz) Turkmen, which came from Kinik tribes. They
had early embraced Islam and founded a powerful Empire from the boundary of
India in the east to the borders of Egypt and the Aegean Sea in the west, from
Azerbaijan in the north to Omen in the South. The Empire's name was taken from
the name of tribe's chieftain and founder of Empire Seljuk.
In 1040s, the foremost troops of Seljuk conquerors started reaching to Iraq
from Iran. The unstable political situation during the Buyids dynasty
(945-1055), made the Caliph send an envoy to the Seljuk leader Tugrul Beg in
Rey asking his help(17). At 25 December 1055, Tugrul Beg (son of Seljuk)
entered Baghdad, which he considered it later, the second capital of Seljuk
Empire, and rapidly established a secure government over all Iraq. While his
brother Çagri Beg remained in control of the great part of Khorasan. In the
second half of 11th and the first half of 12th century, they gradually
established more or less direct rule over all Arabian Iraq. A leader from the
third generation, which was called Alp-Arslan, won immortal fame when he
defeated a huge Byzantine army at Malazgirt in 1071. The formalisation of
relation between Tugrul Beg, as a Sultan, and Caliph, as a religious authority,
by the great Islam theologian Imam El-Gazali was universalised in the
educational institutions El- Madrasahs. At this time, the authority of caliph
was restricted only to the religious fields. The Arabic-religio-political
status started. The most famous Madrasah was Nizamiye in Baghdad. These
institutions were giving uniform training in administration, religious law and
religion. At the time of Malikshah, Baghdad was considered as a centre of
Turkish-Islam Empire.
Seljuk power was at its zenith during the reigns of sultans Alp-Arslan (1063 -
72) and Malik Shah (1072 - 92), who with their Vezier Nizam El-Mulk, revived
Sunnite Islamic administrative and religious institutions. They developed
armies as well as an elaborate bureaucratic hierarchy that provided the
foundation for governmental administration in the Middle East until modern
times. The Seljuk's revived and reinvigorated the classical Islamic educational
system, developing universities (madrasahs) to train bureaucrats and religious
officials.
The Seljuk's could reunite parts of Islam world between, which the relations
and connections were ill organised. This brought with it a sort of
stabilisation, which attributed to the victories against crusaders18.
The disagreements between the members of the ruling family, which continued for
many decades, had exhausted the Empire. In the time of Malikshah, the Seljuk
Empire was divided into 4 dynasties:
1- Iraq and Khorasan Seljuk from 1118 until 1194.
2- Kirman Seljuk from 1092 until 1187.
3- Syrian Seljuk from 1092 until 1117.
4- Turkey Seljuk from 1092 until 1308.
The north of Iraq had strong ties to the provinces of Diyar Bakir and
Azerbaijan in the Great Seljuk Empire. The central and the south of Iraq, which
was also called Arabic Iraq, were politically bounded to Azerbaijan and north
east of present Iraq, which was called Persian Iraq.
B. Iraq Seljuk's (1118 - 1194)
After the death of Sejuk Sultan Mehmet taper, his son Mahmut established the
independent Iraqi Seljuk State. For the end of 13th century it is conquered by
Mosul Zangids.
C. Atabeg or Zangid state (1127 - 1259)
This Turkmen tribe, which was related to the Avsar clans of Oguz, entered Iraq
from the west (Aleppo) and Anatolia.
Atabeg is a term and Zangid is the name of the founder of the state. Atabeg is
a Turkmen word, which is formed from 2 parts. Ata means father or ancestor,
while Beg means Mr or sir. The counsellor of Seljuk leaders, particularly of
those at very young ages, were mentioned Atabeg15. The Atabegs were selected
from the well-known military persons or influential heads of tribes.
Imadeddin's father ruled Aleppo from 1087 as a supporter of the Seljuk's.
The Zangids polity passed through 3 periods:
1- Supporters of Great Seljuk Empire.
2- Supporters of Iraqi Seljuk's.
3- Independent state.
The first Atabeg State was founded in Aleppo in 1104. In 1127, another Turkmen
chieftain called Imadeddin Zangi founded more powerful Atabeg state in Mosul
city at the north of Iraq (1127 - 1222). Both of these states united in 1128 to
form the larger Atabeg State, which was also called Zangid State. Later, the
third Atabeg State was established in Azerbaijan. In its top the Zangids ruled
northern Iraq, Syria, Nusaybin, Mardin and Harran. They subjugated Egypt for
some period. They could also control Persian Iraq (northern east). The state
founder Imadeddin Zangi built the present Imadiye City in Duhok governorate. The
present Mucahideddin Kaymaz mosque in Mosul and the Great Mosques of Mosul and
Aleppo cities were built at this time. The Zangids showed superiority in the
fightings against crusades, which acquired them fame.
The Mosul reached its political zenith under the Zangids time. Famous schools
of metalwork and miniature painting arose in the area at this time. They
developed an extraordinarily refined technique of inlay overshadowing the
earlier work of the Samanids and the Buyids. In painting they had a sharper
sense of realism.
The Erbil Atabegs founded in 1144 by Zeynuddin Ali Küçük. in addition to Erbil
City They ruled Kerkuk, Tikrit, Imadiye, Sincar, Harran and Hakkari until 1209.
After the blindness of Küçük, this state annexed to the Mosul Atabeg. Remnants
of the school, which was built by Gökbörü, are still present in Erbil City as
the broken Minaret.
D. Kipcak (Kifcak) (1230 - ...)
Kipcaks was another Turkmen tribe. They ruled the area as supporter of Seljuk
Sultan. These groups, who had populated Kermanshah region in the lower Iranian
Azerbaijan, are expected to have entered Iraq from the east. They supported
Seljuk Sultan when conflict took place with the Caliph. During decline of
Seljuk's power they could establish a principality in 1230 called Iwakiye.
Their state included Kerkuk, Hilvan and Karmenshah.
III. Third Stage
Ìlhans Stage (1258 - 1410)
A. Ìlhans (1258 - 1335)
During the early years of the 3rd decade of the 13th century the non-Muslim
Mogol Altaic tribes started to enter Khwarezm and Iraq after the failure of the
agreement, which they had established with Khwarezm Shah in 1218. In 1258, they
invested Baghdad after repeated attacks, which had continued for many years.
The obstinate resistant had later exposed Baghdad to the horrible injuries and
massacre. The Arabic-religio-political status was ended and the Caliph was
killed. The Capital was based in Tebriz City of Iranian Azerbaijan. Baghdad was
made the capital of central and northern Iraq, while Mosul was made the capital
of Diyar Bakir province. The Ìlhans were subordinated to the great Han in
China. Under the control of Mogol authorities civilians from all the religions,
Shiites as a Muslims, shared in the polity of state. The Ìlhan Mahmut Ghazan
converted to Islam in 1295. In the fourth decade of the 14th century, the two
Mogol states were established after disagreement between the military
authorities. The states of Sulduz and Jalayirds were founded in Azerbaijan and
Baghdad, respectively.
B. Jalayirds (1335 - 1410)
Most of the sources consider Jalayirids as Mogul tribes19, while few others
relate them to Turkmen origin 20. The founder of the Jalayirids polity Sheyh
Hasan served as governor of Anatolia between 1317 - 35. After intense conflicts
between the family members, the Ìlhan Empire broke down into local states in
Anatolia, Iran, Azerbaijan, Georgia, and Armenia. Sheyh Hasan declared
independence in Anatolia. He made Baghdad the capital of the polity in 1339. In
1358, they could conquer Azerbaijan and the capital Tebriz from Sulduz. In
1364, Mosul and Diyar Bakir could be included. During this period the trade,
poetry, calligraphy was fostered and creating the great irrigating channels
revived the agriculture. The Jalayirid School of miniature Painting developed a
system of perspective that had been suggested by the Ìlhan painting school of
Tebriz. The historical Gök dome remnant in Kerkuk City is related to
Jalayirids.
However, the westward migrations and invasions of various Turkic and Mongol
tribes, beset the state. The Hans of the Golden Horde, successors of Batu,
unsuccessfully attempted to conquer Azerbaijan in 1356 - 59. The later
Jalayirids, however, dissipated their energies in fruitless foreign adventures
and fratricidal struggles.
IV. Fourth Stage
Timurids Stage (1393 - 1412)
During the short interval in which Timurids ruled Iraq, mass immigration of
Turkmen followed from Iran. Therefore, this period can be considered as a
separate Turkmen settlement stage.
The struggles between the members of the ruling family had declined the
authority of Jalayirids. New Altaic tribes under the leadership of Timurlang,
who claimed descent from Cengiz Han's family, entered Iraq from the east and
conquered Baghdad in 1393. The remnants of the Jalayirids were pushed south to
El-Hillah, Wasit, and Basra. In the beginning, Timurids were subordinated to
the Çagatay Hans, whom they later replaced. They ruled mainly the central and
north of Iraq for several years. They reached Ankara in the north and Syria in
the west and to the China boundaries in the east. In 1405, one of the
Jalayirids regained Baghdad until 1910. It is well known to the historians that
Timurids had entered Iraq with 100,000 Turkmen captives to establish their
principality21.
V. Fifth Stage
Koyunli* Stage (1375 - 1508)
The two Turkmen Koyunli states had alternated ruling Iraq for more than one
century. The Kara Koyunli Turkmen were dominating western Iran while the Ak
Koyunlis were established in Anatolia for a long time. These two immigration
waves entered Iraq at different times from east and north consecutively. This
era started in 1410 with the beginning of the Kara Koyunli State in Mosul City,
which ended with the entry of the Kizilbash Turkmen troops of Safavids to
Baghdad in 1508. Both Koyunli tribes originated from the 24 Oguz clans. In this
period, the Turkmen religio-political status replaced the
Arabic-religio-political status, which was ended by Ìlhans.
A. Kara Koyunli* (Baranli) State (1375 - 1468)
The other name of this polity was Baran. It is mentioned in some sources that
Baran was one of Oguz sons. This Turkmen State ruled Azerbaijan and Iraq from
1375 to 1468. During the early years of Kara Koyunli State in Mosul, the
Seljuk’s were ruling the central and northern parts of Iraq. Kara
Koyunli ruled Syria and the area from Mosul in northern Iraq to Erzurum in the
center of Anatolia and Iranian Azerbaijan as supporters of Jalayirids until
foundation of this state. By the seizure of Mosul City in 1374 this state secured
the independence. Later, they moved toward the south conquering Erbil, Kerkuk
and Tavuk. After the seizure of Tebriz in 1390, the area of Kara Koyunli
included almost all of northern Iran. In 1393 with appearance of Timur in Iraq,
Kara Koyunli had become supporter of Timurids. In 1400, Timur routed Kara
Koyunli. After the death of Timur they regained independence in 1406 and
established the large Kara Koyunli State, which extended from Georgia in the
north to Basra gulf in the south, from Khorasan in the east to Syria in the
west. The Baharli and Bawat were tribes of Kara Koyunli. The present settlement
regions of Kara Koyunli in Iraq are mainly in the Mosul governorate:
Yukari Kara Koyunli< Asagi Kara Koyunli Cemaliye Residiye
Kadiye Biiweyze Direç Cinci
Yarimca Fadiliye Orta Harab Tel Yara
Omer Kayci
Many types of coins were used by the people of this state over which the
pictures of early Islam Caliphs and religious phrases were present.
B. Ak Koyunlu (Bayindirli) State (1378 - 1508)
The Ak Koyunli tribes can be considered a new immigration wave. Their existence
in Mesopotamia turns back to 134022. From that time they ruled Diyar Bekir as
supporters of Timurids. This Turkmen federation ruled northern Iraq, Azerbaijan
and eastern Anatolia from 1378 – 1508. Ak Koyunli was related to the
other son of Oguz called Bayindir. In 1403 and after taking Tebriz, Ak Koyunli
established an independent principality in Diyar Bakir. They entered Baghdad in
1468. This period was more peaceful then the Kara Koyunlu time. Ak Koyunli
state in its zenith included all Iraq, Iran as Far East as Khorasan, east of
present Turkey and Azerbaijan. Development of politics, military, economy,
literary and arts took place during the period of Uzun Hasan. The application
of orthodox principles by Uzun Hasan of Ak Koyunli declined their popularity.
The internal strife affected the power of this state for a while. The coins of
Ak Koyunli contained the pictures of their Sultans Zeynel Oguzlu and the second
Hasan.
VI. Sixth Stage
Safavids Stage(1508 – 1534)
The Sunnite sect formed all the former states, principalities or Empire of
Turkmen in Iraq. The new troops of the Shiite sect entered Iraq in this period
called Kizilbash Turkmen. After Safavids supplantated Ak Koyunli in Azerbaijan
and they defeated them in a battle near the present city of Nahchevan in the
Far East Turkey in 1501 - 1502. These troops defeated the Ak Koyunli also in
Iraq after which they entered Baghdad under the leadership of Ismail Shah in
150823. They ruled Baghdad until 1534 and lower Iraq until 1538. The about 40%
Turkmen Shiites is expected to be entered Iraqi mainly in this stage. They live
inside and around Kerkuk City. Large number of Shebeks, Bajalan and Sarli who
live inside and around Mosul city, are Turkmen from the Shiite sect. Some of
the sources relate Ismail Shah to the successor of the profit Muhammed Imam
Musa El-Kadim, while the others denied this affinity. Riza Nur, in his book The
History of Turk, related hem to Turkish origin by referring to his book, which
was written in Turkmen. It is well known that his mother was the daughter of
Uzun Hasan of Ak Koyunli. The famous Safawiye sect, which was later converted
to the present name Kizibash sect, is founded by one of his ancestors24.
The Shiite’s holy places in Iraq, which were mainly concentrated in
Kerbela and Nejef, were rebuilt and irrigation canals of these regions were
constructed.
VII. Seventh Stage
Ottomans Stage (1532 - 1918)
Ottoman was the chieftain of Kayi tribe of Oguz family. They lived in Anatolia
a few centuries before the establishment of the empire. The Ottoman Empire was
a Muslim Turkmen state that included Anatolia, southern east Europe, and the
Arab Middle East and North Africa from the 14th until the early decades of the
20th century. It succeeded both the Byzantine Empire, whose capital was the
present Istanbul, it made its own in 1432. The Ottomans Empire was finally
broken up at the end of World War I, when its heartland of Anatolia became the
Republic of Turkey.
The Ottoman troops conquered northern Iraq in 1514. In 1533, Suleyman the
Magnificent integrated Baghdad (central Iraq) into the empire. Southern or
lower Iraq was incorporated by the middle of 16th century.
Expansion of the vast Ottoman political and economic sphere to include Iraq
brought with it certain advantages. Under the watchful eye of Süleyman I's
government, local administration was reorganised. The trade was increased. The
economic and living conditions of most of the inhabitants improved. The towns,
especially Baghdad, experienced some growth and new building.
Становление Османской империи. XIII-XVI вв.
700-летие османской государственности (1299-1999) - событие, отмеченное ООН и по-разному встреченное общественностью и учеными различных стран. Оставим в стороне острые политические оценки и ретроспекции тенденциозного характера, которые в избытке появились в связи с этой - условной - датой.
Автора подвигли на заявленные очерки отнюдь не юбилейные штудии. Речь могла бы идти прежде всего об удовлетворении острого и непраздного любопытства широкой общественности к "образу соседа". Два южных соседа России - Турция и Иран - неизменно присутствуют в ментальном поле россиянина. Персидские сказки как норма детского чтения и турецкие обиходные слова в русском языке, элементы быта и культуры турок и иранцев, которые уже не осознаются у нас ни чуждыми, ни тем более принадлежащими "супостату" - противнику, наконец, поразительная открытость "берега турецкого" русскому туристическому нашествию (с Ираном - существенно сложнее) - множество обстоятельств заставляет османиста ответить на ряд вопросов о стране соседа.
Эволюция "образа соседа", восприятие исторического наследия наиболее полно, на взгляд автора, реализуются через осмысление роли и места "соседа" в мировом цивилизационном процессе. Многоплановость таких образов и очевидная неразработанность имагологии как науки об "образе соседа" заставила автора прибегнуть к жанру исторического очерка, традиционного для российской ориенталистики и более всего отвечающего задачам создать научно достоверный и жизненно близкий все тот же образ соседей по пространству и географическому историческому прошлому.
СТАНОВЛЕНИЕ БЕЙЛИКА
Европа еще не остыла от Крестовых походов, как с Востока потянуло опаляющим жаром новых войн. Сначала у границ усталой Византии, а затем и дальше - на пыльных дорогах Балкан, истоптанных крестоносцами, появились молчаливые смуглые всадники. Во второй половине XIII - начале XIV в. на полуострове Малая Азия, или иначе в Анатолии, начала складываться новая держава - Османская империя. Ее становление, как вся специфика цивилизационного типа, была напрямую связана с военно-миграционными процессами.
Суть дела в том, что вторая (после сельджуков) волна переселения тюркского этноса в Малую Азию из далеких просторов Центральной Азии была инициирована мощным давлением татаро-монгольского вторжения; поток этот как бы разбился на несколько направлений.
Часть сил под общепринятым условным названием татаро-монгольских войск устремилась в направлении раздробленных, ослабленных междоусобицами восточнославянских княжеств, расположенных к западу от Волги. Вскоре татаро-монголы покорили почти всю Древнюю Русь.
Другая часть сил вторжения двинулась через Иран и Среднюю Азию по направлению к Средиземному морю. Они как бы гнали перед собой волны разрозненных и немногочисленных, но воинственных тюркских племен. В 1243 г. татаро-монголы разгромили в Малой Азии войска сельджукидов. К этому же времени их войска разбили и киевских князей. Установить в Малой Азии такую же централизованную систему власти, как на Руси, татаро-монгольские полководцы не смогли. И сил не хватило, и Византия еще довольно крепко держалась, да и Иран оставался в тылу продвигавшихся к западу войск.
В Западной и Центральной Анатолии сложилось почти 20 мелких княжеств, лишь формально признававших вассальную зависимость от монгольских правителей, оставшихся далеко на востоке, в сердце Центральной Азии. Эти княжества, или бейлики (от слова "бей" - правитель) населяли отступившие под натиском войск Чингизхана и его преемников кочевые тюрки и осевшие еще раньше в Анатолии кочевые и полукочевые племена тюркского корня.
Племена говорили на одном, с диалектальными различиями языке, были отрезаны Ордой от ставшей недосягаемой родины - далекого Туркестана. Естественным состоянием их были вооруженная мобильность мужчин и военно-кочевой в целом образ жизни. Часть вольных или невольных переселенцев воевала друг с другом и с соседями - византийцами, греками, армянами, персами, арабами; другие тоже сражались, но больше занимались земледелием и пасли скот. Те и другие группы тюркских переселенцев замещали друг друга в общем цивилизационном потоке. Объединяло и воинов, и пастухов-земледельцев общее сознание: чтобы выжить в чужих землях, надо было крепко держаться за собрата-соседа и хорошо владеть оружием.
Выделяются умелые военные вожди - эмиры, бей, бродячие проповедники - дервиши, исламские (мусульманские) руководители - бабА (буквально - отец), или шейхи. - Вожди: светские - эмиры, т.е. "повелевающие", и религиозные "отцы" объединяли своих воинственных собратьев силой оружия и силой убеждения - слова. Вокруг эмиров сложились дружины воинов, фактически профессионалов. А куда направить горячего скакуна и острый, изогнутый, как серп молодой луны, клинок из голубоватой стали - на это указывали вожди религиозные. Любая война с "неверными", т.е. людьми другой веры, была делом вполне богоугодным и очень выгодным. Устойчивое противостояние всему инакоустроенному, иначе газават ("победоносные действия за веру"), как системное качество помогло выжить наиболее компактному, крепкому бейлику на северо-западе Малой Азии.
Здесь правил первый независимый бей по имени Осман (1288-1324). От его имени государство стало называться Османская держава, а позднее по-западному - империя - и проживали тут турки-османы. Оно просуществовало как монархия (султанат) до 1922 г., т.е. непрерывно и при одной и той же османской династии, что весьма раритетно для мировой истории, почти 700 лет!
Сам Осман и его ближайшие преемники Орхан (1314-1362) Мурад I (1362-1389) и Баязид I (1389-1402) были людьми лично очень храбрыми и умелыми в бою (иначе какой пример воинам?), необычайно деятельными, энергичными и расчетливыми в политике. При этом они умели точно просчитывать свое место в окружающем мире, чужеродном в этническом, социальном и культурно-религиозном смыслах.
Во-первых, беи османиды взяли за пример жизнь пророка Мухаммеда и его праведных сподвижников - халифов, которые при жизни только одного поколения мечом и Кораном создали Великий Арабский халифат. "Мы правим, мы повелеваем, - считали они, - значит, и мы отмечены милостью Аллаха!"
Во-вторых, и это было не менее важно, их владение, т.е. их бейлик, оказался вдали от ордынских наместников-баскаков, столь же беспощадных в Азии, как и на Руси. Соседство Византии, которая вначале благосклонно взирала на новых воинственных соседей-турок, как бы отгородивших Византию и от арабов, и от ордынцев, первые османские правители, или султаны, использовали с выгодой для себя.
Они хотели и умели учиться. Всему - и военному делу у опытной великой державы "ромеев" Византии, в первую очередь. Кроме того, турки перенимали опыт тысячелетнего управления государством, искусства византийской тонкой, построенной на разведке и личных преемственных связях дипломатии, а также налаженной веками организации земледельческих работ в Анатолии, житнице древнего мира, которая вскормила хеттов и допотопные цивилизации. Если где-то утвердилась сильная власть и раскинулись тучные поля, то туда и направят свои кибитки все новые и новые переселенцы из тюрских племен. Они вливались в османский бейлик, создавали по соседству с османидами свои поселения, которые впоследствии, когда добровольно, а когда хитростью или оружием, присоединялись к бейлику. Нетерпимость к соперникам, фанатическая устремленность к подчинению всего инакого, неосманского, были заложены в генотипе молодой государственной системы.
К началу 50-х годов XIV в. турки-османы уже поили своих коней в водах Босфора, жадно поглядывая на пока неприступный византийский Константинополь. Они укрепились в г. Бруса (Бурса), в некогда богатых византийских городах Никея (Изник) и Никомедия (Измит). Далее, за проливами Босфор и Дарданеллы, простирались богатые и вечно конфликтовавшие балканские земли. Османы ждали своего часа, готовились к мощному рывку в Восточную Европу, укрепляли, не формулируя такой постулат, свою социально-экономическую систему и государственное устройство. В основе экономической и политической организации османидов лежала военно-ленная система.
Заложенная при первых султанах династии Османов, эта система стала стержнем османского государства и одновременно - основой и воплощением мощной боевой организации, три столетия подряд осуществлявшей распространение и удержание османского господства в Азии, Северной Африке и на Балканах.
Военно-ленная система как специфика османидов и как аналог подобных структур в других странах Востока складывалась постепенно; на это ушло около 100 лет. Она оформилась к середине XV в., т.е. ко времени падения Константинополя в 1453 г. Отдельные позиции военно-ленной системы сложились и упрочились именно в ходе завоевательных походов турок на Балканы, начиная примерно с 1352-1357 гг., т.е. в период, предшествовавший падению Византии.
Военно-ленная система доказала свою относительную устойчивость уже тем, что с изменениями, надломами и подправлениями просуществовала с XIV в. до середины XIX в., т.е. пять столетий. Она была введена "сверху" - султанами и отменена была тоже "сверху", когда полностью изжила себя и не позволяла туркам войти - не формально, как временный военный союзник, а как партнер, готовый адаптироваться к новым условиям, - в складывавшееся сообщество европейских держав, когда шел этап завершения первой промышленной революции.
В основе военно-ленной системы лежала идея абсолютной собственности османского султаната на всю имевшуюся и вновь мирно присоединявшуюся либо вооруженной силой захватывавшуюся землю. На условии обязательной, в первую очередь военной, службы лично султану ленник, или сипахИ (что значит "вооруженных воин на коне"), получал в держание (не в собственность!) земельный надел. В зависимости от величины подати, которая собиралась, наделы назывались зеамЕт (примерно 20-100 тыс. акче в год, т.е. серебряных монеток весом по 1 грамму серебра,) или тимар (если подать с надела составляла от 3 до 20 тыс. акче). Были очень крупные наделы - хассы, с которых подать превышала 100 тыс. акче, т.е. 100 тыс. грамм серебра в год. Но эти наделы получала только высшая знать и только на время активной службы.
Держатели наделов назывались тимариоты, и вся система называется тимарная, или военно-ленная.
Примечательно, что пока турки не заняли много земель на Балканах, сипахи, т.е. военный ленник, имел право только на какую-то не очень значительную долю подати с завоеванных земель. Все остальное шло на дальнейшее расширение экспансии, т.е. на сугубо военные цели.
Сипахи был лично заинтересован в увеличении своей доли, в новых успешных походах. От его длительной, на всю жизнь службы, от оцененных очевидцами подвигов и от личной преданности султану зависело получение (или утрата, было и такое!) новых тимаров и зеаметов. Тем более что передать по наследству надел было нельзя. Сыновья сипахи с детства учились военному делу, но добывать свой надел им предстояло самостоятельно, своим мечом, личной службой и личной верностью султану.
С годами сложилась самая многочисленная прослойка военной структуры - "мужи меча". Их задачей была военная служба в рядах конного войска с юности - едва мальчик начинал стремена ногами доставать - и до старости, пока рука держала ятаган, особый меч (буквально - "укладывающий врага на месте"). Одновременно сипахи отвечал за "тишину и порядок" в своем наделе и за исправное поступление всех налогов в казну. Вооружался сам и содержал за свой счет положенное количество воинов.
Дело не простое, если учесть, что Османская империя фактически не знала крепостного права. Формально любой крестьянин-общинник и самый приближенный к трону сипахи были равны и лично свободны. Идея осознанной, как неотъемлемая часть жизни, воинской службы султану, тени Аллаха на Земле, пронизывала все существование турка-османа.
Это было общество воинов, живших войной и во имя новых войн. Новые земли увеличивали количество сипахиев. Росла численность армии, возрастали ее возможности к захвату новых земель. Причем крепостное право на захваченных землях, если оно там было до прихода османов, фактически отменялось. До турок-османов в Малой Азии были распространены поселения с этнически смешанным населением, а веротерпимость первых османидов и доступность перехода в ислам местного населения делали переход в состав воинов - основной общественной силы нового государства - первопоселенцев Малой Азии (греков, армян, курдов, славян, грузин и т.д.) и первопришельцев (огузов, туркмен, сельджуков и т.д.) явлением вплоть до XV в. обыденным. Исследования отечественных и зарубежных, в частности турецких, османистов дают основания полагать, что этногенез турок в Малой Азии реализовался как в процессе хозяйственного освоения анатолийских земель, так и военного расширения османского бейлика.
Военную силу конного войска латников-сипахи удачно дополняли пешие постоянные части, состоявшие на полном казенном содержании, под названием янычары, или "новое войско". Созданные еще при Орхане I из добровольцев-военнопленных и качестве ударного пехотного отряда, янычары к концу XIV в. приобрели общепризнанную славу лучшей в мире пехоты. И оставались таковой почти 300 лет.
Постепенно, с утратой открытости начального этапа государства османидов, янычар стали набирать из детей славянского, албанского, греческого населения Балкан в порядке "налога кровью" - девширмЕ. Мальчиков 6-8 лет обращали в ислам, воспитывали в турецких семьях наравне с родными детьми, учили военному делу и с детства прививали им чувство безграничной веры в турецкого (османского) султана и уверенность в превосходстве янычарского боевого братства над всем остальным миром.
Лишенные семьи, жившие до конца дней в казармах, этр дети разных народов были преданы только своему корпусу, как семье. Они умели хорошо профессионально воевать и, подчиняясь только воле султана и его представителей, как бы уравновешивали в государственном устройстве тимариотов, имевших и искавших собственность. В военном деле они дополняли конных рыцарей - сипахи. Янычары часто сидели за спиной мчавшегося на прорыв сипахи и, соскочив с седла, рубились в пешем строю. Вместе они - янычары и сипахи - были непреодолимой силой для разобщенных, слабо дисциплинированных рыцарей и ополченцев центральноевропейских и балканских государств. Они же воплощали этническое слияние и религиозное единство под знаменем ислама, бесконечное разнообразие этносов и общественных устройств, унаследованных османскими правителями в Малой Азии и на первых завоеванных ими землях Балкан.
Военно-ленная система была упорядочена, кодифицирована в первой половине XV в. Ее сутью стала централизованная власть над главным богатством во все времена - собственностью на землю, состоявшей из мелких условных держаний вои-нов-сипахи при наличии немногих частных, передаваемых по наследству богатых земель мусульманского духовенства и высшей знати. Причем частные владения в большинстве своем появлялись на территориях, захваченных во время военных походов на Балканах и в других регионах.
ВНЕШНЯЯ ЭКСПАНСИЯ ОСМАНИДОВ
Первые крупные победы и первые захваты турки-османы совершили уже при втором своем правителе - Орхане в 50-х годах XIV в. Примерно за 30 лет, т.е. при жизни одного поколения воинов, они заняли значительную часть Балкан. Это удалось прежде всего потому, что пришлые турки использовали бесконечные распри и столкновения местных правителей. Кроме того, тюркские номады несколько веков (до османидов) уже нанимались на военную службу к многочисленным претендентам на византийский престол и использовали ситуацию в свою пользу. Все правители нуждались в крепкой руке и остром клинке тюркских наемников. Однако именно османиды поставили и реализовали далеко идущие цели. Они даже перенесли свою столицу из Малой Азии в Адрианополь (сегодня - Эдирне) и, оставив Константинополь в тылу, все силы бросили на Сербию и Болгарию.
В 1389 г. в жестокой битве на Косовом Поле турки разбили храбрых, но плохо дисциплинированных сербов и боснийцев. Сербское государство потеряло независимость (эта дата и сегодня в Сербии отмечается как день национальной трагедии). В течение следующих семи лет турки-османы разгромили Болгарское государство (1393 гг.), нанесли поражение объединенным силам венгров, валахов, болгар и западноевропейских крестоносцев (1396 г.). Византия потеряла своих христианских союзников в борьбе с османами и стала платить дань султану.
Вторжение в 1402 г. войск великого завоевателя Азии Тимура (Тамерлана, 1370-1405 гг.) на полсотни лет приостановило распространение османской экспансии в Европу. Впрочем, борьба с Тимуром велась на просторах Малой Азии беспощадная, крайне истощила местные сообщества, и османиды были близки к полному разгрому. Но они уже опирались не только на анатолийские владения.
В новых балканских землях турки притаились, накопили силы и к 1446 г., когда угрозы сокрушительного удара со стороны преемников Тимура не было, овладели даже самым югом Балканского полуострова - Мореей. Константинополь теперь стал близкой и вполне доступной целью османов. Фактически турки стояли под его стенами более 50 лет ~ с 1396 г., когда на азиатском берегу Босфора они построили сильную крепость Анадолу-хисар. Вероятно, это была самая долгая осада в мировой истории.
Мехмед II Фатих (1451-1481 гг.) претворил в жизнь цель четырех поколений турок-османов. 22 мая 1453 г. после длительной, умело организованной осады и яростного штурма пала древняя столица Византии. Вместе с тремя другими датами - открытием Христофором Колумбом пути в Америку (1492 г.), изгнанием потомков арабских завоевателей (мавров) из Испании (в том же году) и вновь освоенным проходом из Европы в Индийский океан вокруг мыса Доброй Надежды на юге Африки - дата падения Восточной Римской империи (Византии) открывала новую страницу, новую историю в жизни тогдашнего обитаемого мира. Это и есть цивилизационно значимая, иначе бифуркационная, точка в развитии обществ Европы, Азии и Америки.
Султан Мехмед II, прозванный Фатихом, т.е. Победоносцем, Завоевателем, перенес сюда столицу Османской империи, которая и по сегодняшний день носит турецкое название Истанбул (Стамбул).
Последний восточно-римский император Константин XI Палеолог погиб в бою. Детей он не имел. Султан настойчиво приглашал к себе на службу, под покровительство его племянников - вероятно, чтобы взять под контроль судьбу императорской короны Византии. Из трех прямых наследников византийского императорского титула на службу к турецкому султану поступил и всю жизнь прожил при султане младший из братьев - Мануил. Его старший брат Андрей и их сестра Софья-Зоя Палеолог оказались после 1470 г. в Москве, где Софья - наследница византийского трона - стала женой Великого князя Московского Ивана III. Мехмед II до самой смерти в 1481 г. не мог смириться с этой потерей, а также с тем, что после 1480 г. Московское государство окончательно избавилось от тюркско-монгольского господства Золотой Орды. Впрочем, единственное, что османиды смогли противопоставить укреплению Московского государства, - это овладение северными водами Черного моря.
В 1475 г. сильная турецкая армия заставила Крымское ханство признать себя данником турок. На три века Крым стал форпостом османской цивилизации в Северном Причерноморье, мощным антимосковским оружием османидов.
Столица Османской империи Стамбул была выгодно расположена на пересечении мировых торговых путей, в ней жили тысячи умелых ремесленников, были огромные запасы оружия и товаров Средиземноморья и Причерноморья. Все эти возможности покоритель Вечного города Мехмед II хорошо использовал для новых военных походов. Окончательно были подчинены Сербия, Босния, юг Греции, а также дунайские княжества - Молдавия и Валахия. После 30 лет боев турки заняли большую часть Албании. Независимой осталась маленькая героическая Черногория. В 1480 г. была сделана попытка захватить юг Италии, но она оказалась неудачной и от Южной Европы османы все внимание перенесли на более освоенные направления экспансии.
Преемники Мехмеда II продолжали его политику в трех главных направлениях: Юго-Восточная Европа, Северная Африка (Египет, Алжир, Тунис) и земли Аравийского полуострова. Наносились удары по Ирану и Закавказью. В 1569-1571 гг. были сделаны попытки отбить у Ивана Грозного Астрахань и, возможно, Казань и тем самым обойти с севера главного соперника на Востоке - Иран.
В русских землях турки были наголову разгромлены и обессилены. В Европе османы потерпели в 1571 г. сокрушительное морское поражение при Лепанто (Греция). В 1606 г. на территории Венгрии был подписан договор Османской империи с Австрией, фактически остановивший продвижение турок в Европу.
Тем не менее это была одна из самых мощных мировых империй. Ее силу составили не только военные походы, но и систематическое внимание султанов к государственному устройству империи. Это было главным условием столь долгого существования, почти семь веков, этого цивилизационного типа общества.
РАЗВИТИЕ СТРУКТУРЫ ВЛАСТИ
К XVI в. сложилась довольно гибкая система управления собственно османско-турецкими территориями в Малой Азии и вновь завоеванными землями. Своего рода испытательным полигоном систем управления стали Балканы. Турки установили свои военные и политические порядки таким образом, чтобы отделить "свои" Балканы от остальной Европы "барьером из копий" (военной силы) и новых законов. Османы-захватчики сильно отличались по экономическому и культурному уровню, по религии и в меньшей степени этнически - в связи с наличием большего нетюркского компонента - от христиан, преимущественно славян, греков, молдаван и валахов, живших на Балканах. Причем балканцев численно было во много раз больше, чем османских захватчиков.
Османиды хорошо понимали, что одной военной силой покоренные народы не удержать. Они передоверяли (или сохраняли) фактическую власть многим местным правителям. Но только тем, которые выразили им покорность - сложили оружие и приняли ислам, религию победителей.
Поощрялись создание исламских религиозно-культурных центров и переход простого люда в ислам. Формально новообращенные мусульмане уравнивались с завоевателями и переходили от своих христианских хозяев под "милостивую руку исламского султана". На деле чаще всего получалось так, что правители и держатели земли из местной знати были мусульманами, а основная масса крестьян и ремесленников оставалась христианской.
Конечно, исламизировать, т.е. обратить в ислам, городской люд было легче -компактно жили. Поэтому на Балканах сложилось так, что город, где обосновались власти и знать, был мусульманским, а деревня оставалась христианской. Это было весьма зыбкое, неустойчивое равновесие, существовавшее за счет придавленности экономического развития балканской периферии османским центром власти.
Османские правители сумели, впрочем, воспользоваться массовым недовольством православного населения в Византии и на Балканах заключенной по инициативе Константинополя в 1439 г. унией (союзом) православной и католической церквей при главенстве Папы Римского над всем христианским миром. На Балканах веками помнили чудовищные жестокости пришельцев с Запада - католических рыцарей времен Крестовых походов, боялись усиления крепостничества, разрушительных налогов и в целом окатоличивания, вероятно, больше, чем внешне простых и понятных в своей уравнительности идей ислама.
Главное - османиды, захватывая власть, не отбирали у местного крестьянина землю, которую он обрабатывал поколение за поколением, а что происходило в далеком городе на Босфоре, где сидел султан, и что он планировал, никто толком не знал. Так продолжалось до определенного уровня развития общественного сознания, но это уже произойдет в эпоху Возрождения Балкан (середина XVIII-XIX в.).
Стремительное расширение Османской империи за счет разнородных по религиям, этническому происхождению, культурному и экономическому уровню народов заставило турок использовать систему капитуляций ("капитула" - "раздел", "глава").
Это понятие вошло в историю как соглашения, или договоры, османских султанов с европейскими монархами. Договоры имели главы, или капитулы, определявшие порядок отношений между мусульманской Османской и христианскими державами. Первоначально, т.е. в XV-XVII вв., военная Османская империя из милости "даровала" по капитуляциям какие-то выгоды: по налогам, по ввозу-вывозу товаров, другие привилегии, например, французским, генуэзским, английским и иным торговцам на султанских территориях.
Османиды полагали (или хотели, чтобы так было), будто все европейцы голодают и плохо одеты. Дипломатов и торговцев из Европы мыли в банях (что было порой очень полезно), кормили из рук, вкладывая в рот - высокое уважение! - отменные шашлыки и роскошные фрукты, набрасывали им на плечи дорогие кафтаны. Иногда это были меха, купленные у русских торговцев. Но все это делалось в весьма пренебрежительной форме, умалявшей личное достоинство человека. Отсюда - и устоявшееся понимание капитуляции как символа унижения.
Первый проект договора - капитуляции, ставшего прообразом многих последующих, был выработан между Османской империей и Францией в 1536 г. Французы получили право торговать на всей территории империи, при этом пошлины с них взимались такие же, как с подданных султана. Аналогичные права получали турецкие торговцы во всех владениях французского короля. "Капитуляционная" суть договора заключалась в другом - Турция соглашалась на осуществление двойного судопроизводства на своей территории, т.е. основанного и на исламском праве, и на законах Франции, которыми руководствовались французские консульские суды. Предписания кади (мусульманского судьи) могли игнорироваться иностранными подданными; предписания консульского суда носили обязательный характер для османских подданных.
Кроме того, Франция получила право протектората над христианами-католиками в пределах государственных границ Османской империи. Все торговые корабли, кроме венецианских, в подконтрольных османским властям водах Средиземного моря отныне обязаны были нести - а следовательно, покупать право на это - французский флаг. Черное море осталось закрытым для всех европейцев без исключения.
В XVII-XVIII вв. западные державы уже не нуждались в "султанских милостях", а требовали и силой добивались их, но термин "капитуляция" как сдача на милость победителя закрепился.
Другой стороной проблемы было включение в систему капитуляций отношений османского султана с теми правителями, которые вошли в империю на особых правах, т.е. имели стабильные оговоренные льготы, например, Молдавии и Валахии, некоторых островов Средиземноморья (о. Самос). Это касалось не только торговых, но и религиозно-административных проблем местного управления.
Так, на принципах соглашений, т.е. капитуляций, строились отношения султана и главы православных христиан - Вселенского Патриарха. Он жил в Стамбуле под полной и постоянной защитой турецкого султана. В течение пяти веков султан и патриарх (обычно из греков) поддерживали, опираясь на взаимное капитуляционное соглашение, сложившийся порядок османского правления на Балканах. Это позволяло и туркам-правителям, и верхушке христианской церкви получать - каждому свою - немалую долю прибыли от эксплуатации местного населения. Султан и патриарх нуждались друг в друге. Это был редкий цивилизационный феномен.
Таким образом, система капитуляций носила фактически тройной характер, а общее руководство капитуляциями, как торговыми, так и религиозно-административными, осуществляло ведомство иностранных дел. Позднее, в XVIII-XIX вв., на капитуляционной основе стали строиться отношения не только с православными подданными, но и с приверженцами других религий - подданными султана.
При Сулеймане I (1520-1566 гг.), прозванном Кануни, т.е. Законодателем, Османская империя стала мировой державой. Окончательно сложилась и закостенела система внутренних связей империи. Личность, особа султана стала воплощением полноты власти в империи. Это была даже не пирамида власти, как принято говорить, а настоящая вертикаль власти, где все сановники, даже самые высшие, были лишь исполнителями воли султана, или падишаха. Принцип восточной деспотии, о котором обычно говорят на уроках истории Древнего мира, когда вся земля принадлежит Правителю, а его воля ограничена только Богом, в Османской империи нашел реальное воплощение.
Султан был верховным владельцем земли, главнокомандующим всеми мусульманскими войсками в войне с "неверными", а также примерно с 1517 г. халифом - высшим духовным вождем мусульман не только Османской империи, но и всего мира, от Гибралтара до Китая. Это прибавляло значимости и авторитета султану-правителю.
От имени султана административную власть осуществлял великий везир ("главно-наблюдающий"). Эта должность существовала с 1327 по 1922 г. непрерывно, что является одной из специфических черт властной системы османидов.
Духовная власть не передавалась, а только перепоручалась шейх уль-исламу, т.е. высшему мусульманскому духовному лицу.
Каждый из высших двух лиц империи имел свои ведомства. Великому везиру подчинялись дела военные, гражданские, финансовые, иностранные и все виды хозяйственной жизни. Шейх уль-исламу были подотчетны вопросы юстиции, судебное дело, школьное дело, а главное - вся духовная жизнь империи, включая образование, и руководство огромными земельными владениями мусульманского духовенства. Шейх уль-ислам обладал уникальным правом одобрить (или не одобрить) любое решение властей с точки зрения Корана и норм мусульманского права. Даже указы султана нуждались в его одобрении.
Руководители главных государственных ведомств, иначе - везиры, виднейшие мусульманские правоведы - улемы - и особо приглашенные высшие сановники составляли Августейший Диван - совещательный орган при султане. Формально все высшие чины империи считались "рабами султана". Их жизнь и имущество принадлежали повелителю. Причем буквально. В любой момент палач мог накинуть шнурок на шею любого чиновника, хоть великого везира. Правда, великий везир имел особую привилегию - его отрубленная голова "покоилась" при случае на богатом серебряном блюде. Головы всех прочих сановников попадали на подносы деревянные. При такой системе казни чиновников всех рангов осуществлялись "для примера". В итоге процветали воровство и взяточничество по принципу "хватай, пока жив".
Все население страны делилось на две категории. Первая - придворные, военные, гражданские и мусульманские чиновники. Они не платили налогов и составляли правящую, высшую ступень османского общества. Вторая группа - это те, кто платил налоги. И мусульмане, и христиане.
Это обстоятельство давало формальный повод говорить, что в империи османов XVI-XVIII вв. люди равны перед султаном. Одни страдают, но управляют, другие мучатся, но исправно платят налоги. В жизни, естественно, все было иначе. Действительно, крепостного права не было. Положение немусульман, однако, было приниженным. Они были фактически и юридически неполноправными подданными уже потому, что они и налогов платили неизмеримо больше, и их свидетельства в суде не принимались. Не брали христиан ни на воинскую службу, ни на какие-либо самые мелкие административные должности. Не доверяли, значит, и равенства в принципе не было.
Жесткая централизованная система управления предусматривала деление на области, районы, уезды (с другими, конечно, турецкими названиями). Главное, что в них четко расписывались владения и доходы с них, размеры поступлений в казну. Национальный признак расселения игнорировался, что на Балканах позднее, уже в наше время, послужило дополнительным источником многих конфликтов.
Полнота власти на местах в XVI-XVIII вв. принадлежала бейлербею, позднее - паше, главному начальнику, который отвечал в буквальном смысле головой за поступление налогов в Стамбул. Паша был военным и одновременно гражданским правителем. Ему же принадлежала высшая полицейская власть. Деятельность правителя любого ранга регламентировалась специальными канунами - законами, которые издавались в Стамбуле. Подотчетны такие правители были лично верховной власти - султану.
Главной фигурой в административно-судебной ситстеме был кади, мусульманский судья, подчинявшийся шейх уль-исламу. На основе мусульманского права кади руководили повседневной жизнью мусульман. Причем настолько "деятельно" и "предметно", что к кади люди шли жаловаться на обмер-обвес на базаре, на супружескую неверность, на порку, которой, по мнению пострадавшего, отец "не по делу" подверг сына, и на многое другое из мелочей повседневной жизни.
Постепенно жизнь немусульман перешла в ведение (за исключением уплаты налогов) местных религиозно-национальных общин, или миллетов. Малозначащие в XIV-XV вв., они приобрели большой вес в XVIII-XIX вв. потому, что получили право
от имени султана собирать налоги с единоверцев. Постепенно на миллеты стали распространяться капитуляционные права, которые турецкие власти предоставляли подданным европейских держав в Турции.
Вопреки стремлению султанской власти предельно ужесточить и контролировать "вертикаль власти", сама практика захватов чужих земель и необходимость ими управлять раскачивала эту вертикаль за счет различных отклонений от первоначальных правил.
Становление османского варианта цивилизации в целом укладывалось в апробированные самим историческим процессом рамки. Сюда можно включить социо-культурную и экономическую подготовленность малоазиатского региона вобрать и ассимилировать компактные массы тюрков-номадов (VI-XII вв.); военно-кочевое устройство последних пришельцев-тюрок в Малую Азию (ХII-ХIII вв.), которое трансформировалось в военно-ленное устройство под воздействием имевшихся форм и методов власти и ведения хозяйства; хрупкое равновесие между экспансией и обороной Османского бейлика (затем Османского государства), нарушавшееся османидами в пользу экспансии тем чаще. чем разобщеннее был сопредельный мир - на западе и юге Анатолии, на Балканах. Балканские территории стали объектом, затем опорой и сравнительно прочным тылом для османидов периода противостояния Тимуру, междоусобиц и формирования устойчивых структур властной султанской вертикали.
Приобретение все большего количества специфических черт в ущерб тому общемировому процессу, который несло Возрождение, и стремление скорее сохранить прошлое, чем адаптироваться к переменам в Европе, ряд военных поражений как следствие опоры османидов XIV-XVI вв. исключительно на силовые решения конфликтов с соседями, экономическая дезинтеграция - вот далеко не исчерпывающий перечень признаков оcманской ветви цивилизации на стадии отделения от общемирового цивилизационного ствола.
События и процессы Нового времени вызвали губительное для любой цивилизации противоречие - либо конвертироваться до схлопывания в кажущееся стабильным прошлое, либо приспосабливаться к неопределенному и динамичному будущему. Османиды вступали в эпоху перемен.
Освещение дальнейших этапов развития Османской империи и причин ее распада - тема отдельной статьи.
Теме становления Османской империи посвящена обширная литература, в частности, см.:
Миллер А.Ф. Краткая история Турции. М., 1948;
Аграрный строй Османской империи XV-XVII вв. Документы и материалы. М., 1963;
Новичев А.Д. Турция. Краткая история. М., 1965;
Гасратян М.А., Орешкова С.Ф., Петросян Ю.А. Очерки истории Турции. М., 1969;
Еремеев Д.Е. Этногенез турок. М., 1971;
Книга законов султана Селима I. М., 1983;
Османская империя и страны Центральной, Восточной и Юго-Восточной Европы в XV-XVII вв. М.. 1984;
Жуков К.А. Эгейские эмираты в XIV-XV вв. М., 1988;
Петросян Ю.А. Османская империя: могущество и гибель. М., 1990;
Еремеев Д.Е., Мейер М.С. История Турции в средние века и новое время. М., 1992;
Шеремет В.И. Война и бизнес. Власть, деньги и оружие. Европа и Ближний Восток в Новое время. М., 1996;
Лорд Кинросс. Расцвет и упадок Османской империи. Под редакцией М.С. Мейера. М., 1999;
Симборский В. Прекраснейшая. Историко-документальное повествование из жизни Османской империи. Журнальный вариант. - Наука и религия, 1995-2000;
Hammer-Purgstall J. von. Geschichte des Osmanischen Reiche.s, Bd. 1-10. Pest., 1827-1835;
Akdag М. Turkiyenin lhtimai ve lktisadi tarihi. Cilti 1-2. Ankara, 1959-1971;
Cahen Cl. Pre-Ottoman Turkey. London, 1968;
Inalcik H. The Ottaman Empire: the Classical Age 1300-1600. London, 1973;
lmher C. The Ottaman Empire. 1300-1481. Istanbul, 1990;
Shaw St.J. History of the Ottoman Empire and Modern Turkey. V. 1 (1280-1808). Cambridge, 1976;
An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300-1914. Cambridge, 1994;
Ozkuya Y. Osmanli Imparatorlugunda Ayanlik. Ankara, 1994.
Шеремет Виталии Иванович - академик РАЕН, академик-секретарь отделения социокультурных и цивилизационных проблем РАЕН, доктор исторических наук, профессор, главный научный сотрудник Института востоковедения РАН.
© В.И. Шеремет
Автора подвигли на заявленные очерки отнюдь не юбилейные штудии. Речь могла бы идти прежде всего об удовлетворении острого и непраздного любопытства широкой общественности к "образу соседа". Два южных соседа России - Турция и Иран - неизменно присутствуют в ментальном поле россиянина. Персидские сказки как норма детского чтения и турецкие обиходные слова в русском языке, элементы быта и культуры турок и иранцев, которые уже не осознаются у нас ни чуждыми, ни тем более принадлежащими "супостату" - противнику, наконец, поразительная открытость "берега турецкого" русскому туристическому нашествию (с Ираном - существенно сложнее) - множество обстоятельств заставляет османиста ответить на ряд вопросов о стране соседа.
Эволюция "образа соседа", восприятие исторического наследия наиболее полно, на взгляд автора, реализуются через осмысление роли и места "соседа" в мировом цивилизационном процессе. Многоплановость таких образов и очевидная неразработанность имагологии как науки об "образе соседа" заставила автора прибегнуть к жанру исторического очерка, традиционного для российской ориенталистики и более всего отвечающего задачам создать научно достоверный и жизненно близкий все тот же образ соседей по пространству и географическому историческому прошлому.
СТАНОВЛЕНИЕ БЕЙЛИКА
Европа еще не остыла от Крестовых походов, как с Востока потянуло опаляющим жаром новых войн. Сначала у границ усталой Византии, а затем и дальше - на пыльных дорогах Балкан, истоптанных крестоносцами, появились молчаливые смуглые всадники. Во второй половине XIII - начале XIV в. на полуострове Малая Азия, или иначе в Анатолии, начала складываться новая держава - Османская империя. Ее становление, как вся специфика цивилизационного типа, была напрямую связана с военно-миграционными процессами.
Суть дела в том, что вторая (после сельджуков) волна переселения тюркского этноса в Малую Азию из далеких просторов Центральной Азии была инициирована мощным давлением татаро-монгольского вторжения; поток этот как бы разбился на несколько направлений.
Часть сил под общепринятым условным названием татаро-монгольских войск устремилась в направлении раздробленных, ослабленных междоусобицами восточнославянских княжеств, расположенных к западу от Волги. Вскоре татаро-монголы покорили почти всю Древнюю Русь.
Другая часть сил вторжения двинулась через Иран и Среднюю Азию по направлению к Средиземному морю. Они как бы гнали перед собой волны разрозненных и немногочисленных, но воинственных тюркских племен. В 1243 г. татаро-монголы разгромили в Малой Азии войска сельджукидов. К этому же времени их войска разбили и киевских князей. Установить в Малой Азии такую же централизованную систему власти, как на Руси, татаро-монгольские полководцы не смогли. И сил не хватило, и Византия еще довольно крепко держалась, да и Иран оставался в тылу продвигавшихся к западу войск.
В Западной и Центральной Анатолии сложилось почти 20 мелких княжеств, лишь формально признававших вассальную зависимость от монгольских правителей, оставшихся далеко на востоке, в сердце Центральной Азии. Эти княжества, или бейлики (от слова "бей" - правитель) населяли отступившие под натиском войск Чингизхана и его преемников кочевые тюрки и осевшие еще раньше в Анатолии кочевые и полукочевые племена тюркского корня.
Племена говорили на одном, с диалектальными различиями языке, были отрезаны Ордой от ставшей недосягаемой родины - далекого Туркестана. Естественным состоянием их были вооруженная мобильность мужчин и военно-кочевой в целом образ жизни. Часть вольных или невольных переселенцев воевала друг с другом и с соседями - византийцами, греками, армянами, персами, арабами; другие тоже сражались, но больше занимались земледелием и пасли скот. Те и другие группы тюркских переселенцев замещали друг друга в общем цивилизационном потоке. Объединяло и воинов, и пастухов-земледельцев общее сознание: чтобы выжить в чужих землях, надо было крепко держаться за собрата-соседа и хорошо владеть оружием.
Выделяются умелые военные вожди - эмиры, бей, бродячие проповедники - дервиши, исламские (мусульманские) руководители - бабА (буквально - отец), или шейхи. - Вожди: светские - эмиры, т.е. "повелевающие", и религиозные "отцы" объединяли своих воинственных собратьев силой оружия и силой убеждения - слова. Вокруг эмиров сложились дружины воинов, фактически профессионалов. А куда направить горячего скакуна и острый, изогнутый, как серп молодой луны, клинок из голубоватой стали - на это указывали вожди религиозные. Любая война с "неверными", т.е. людьми другой веры, была делом вполне богоугодным и очень выгодным. Устойчивое противостояние всему инакоустроенному, иначе газават ("победоносные действия за веру"), как системное качество помогло выжить наиболее компактному, крепкому бейлику на северо-западе Малой Азии.
Здесь правил первый независимый бей по имени Осман (1288-1324). От его имени государство стало называться Османская держава, а позднее по-западному - империя - и проживали тут турки-османы. Оно просуществовало как монархия (султанат) до 1922 г., т.е. непрерывно и при одной и той же османской династии, что весьма раритетно для мировой истории, почти 700 лет!
Сам Осман и его ближайшие преемники Орхан (1314-1362) Мурад I (1362-1389) и Баязид I (1389-1402) были людьми лично очень храбрыми и умелыми в бою (иначе какой пример воинам?), необычайно деятельными, энергичными и расчетливыми в политике. При этом они умели точно просчитывать свое место в окружающем мире, чужеродном в этническом, социальном и культурно-религиозном смыслах.
Во-первых, беи османиды взяли за пример жизнь пророка Мухаммеда и его праведных сподвижников - халифов, которые при жизни только одного поколения мечом и Кораном создали Великий Арабский халифат. "Мы правим, мы повелеваем, - считали они, - значит, и мы отмечены милостью Аллаха!"
Во-вторых, и это было не менее важно, их владение, т.е. их бейлик, оказался вдали от ордынских наместников-баскаков, столь же беспощадных в Азии, как и на Руси. Соседство Византии, которая вначале благосклонно взирала на новых воинственных соседей-турок, как бы отгородивших Византию и от арабов, и от ордынцев, первые османские правители, или султаны, использовали с выгодой для себя.
Они хотели и умели учиться. Всему - и военному делу у опытной великой державы "ромеев" Византии, в первую очередь. Кроме того, турки перенимали опыт тысячелетнего управления государством, искусства византийской тонкой, построенной на разведке и личных преемственных связях дипломатии, а также налаженной веками организации земледельческих работ в Анатолии, житнице древнего мира, которая вскормила хеттов и допотопные цивилизации. Если где-то утвердилась сильная власть и раскинулись тучные поля, то туда и направят свои кибитки все новые и новые переселенцы из тюрских племен. Они вливались в османский бейлик, создавали по соседству с османидами свои поселения, которые впоследствии, когда добровольно, а когда хитростью или оружием, присоединялись к бейлику. Нетерпимость к соперникам, фанатическая устремленность к подчинению всего инакого, неосманского, были заложены в генотипе молодой государственной системы.
К началу 50-х годов XIV в. турки-османы уже поили своих коней в водах Босфора, жадно поглядывая на пока неприступный византийский Константинополь. Они укрепились в г. Бруса (Бурса), в некогда богатых византийских городах Никея (Изник) и Никомедия (Измит). Далее, за проливами Босфор и Дарданеллы, простирались богатые и вечно конфликтовавшие балканские земли. Османы ждали своего часа, готовились к мощному рывку в Восточную Европу, укрепляли, не формулируя такой постулат, свою социально-экономическую систему и государственное устройство. В основе экономической и политической организации османидов лежала военно-ленная система.
Заложенная при первых султанах династии Османов, эта система стала стержнем османского государства и одновременно - основой и воплощением мощной боевой организации, три столетия подряд осуществлявшей распространение и удержание османского господства в Азии, Северной Африке и на Балканах.
Военно-ленная система как специфика османидов и как аналог подобных структур в других странах Востока складывалась постепенно; на это ушло около 100 лет. Она оформилась к середине XV в., т.е. ко времени падения Константинополя в 1453 г. Отдельные позиции военно-ленной системы сложились и упрочились именно в ходе завоевательных походов турок на Балканы, начиная примерно с 1352-1357 гг., т.е. в период, предшествовавший падению Византии.
Военно-ленная система доказала свою относительную устойчивость уже тем, что с изменениями, надломами и подправлениями просуществовала с XIV в. до середины XIX в., т.е. пять столетий. Она была введена "сверху" - султанами и отменена была тоже "сверху", когда полностью изжила себя и не позволяла туркам войти - не формально, как временный военный союзник, а как партнер, готовый адаптироваться к новым условиям, - в складывавшееся сообщество европейских держав, когда шел этап завершения первой промышленной революции.
В основе военно-ленной системы лежала идея абсолютной собственности османского султаната на всю имевшуюся и вновь мирно присоединявшуюся либо вооруженной силой захватывавшуюся землю. На условии обязательной, в первую очередь военной, службы лично султану ленник, или сипахИ (что значит "вооруженных воин на коне"), получал в держание (не в собственность!) земельный надел. В зависимости от величины подати, которая собиралась, наделы назывались зеамЕт (примерно 20-100 тыс. акче в год, т.е. серебряных монеток весом по 1 грамму серебра,) или тимар (если подать с надела составляла от 3 до 20 тыс. акче). Были очень крупные наделы - хассы, с которых подать превышала 100 тыс. акче, т.е. 100 тыс. грамм серебра в год. Но эти наделы получала только высшая знать и только на время активной службы.
Держатели наделов назывались тимариоты, и вся система называется тимарная, или военно-ленная.
Примечательно, что пока турки не заняли много земель на Балканах, сипахи, т.е. военный ленник, имел право только на какую-то не очень значительную долю подати с завоеванных земель. Все остальное шло на дальнейшее расширение экспансии, т.е. на сугубо военные цели.
Сипахи был лично заинтересован в увеличении своей доли, в новых успешных походах. От его длительной, на всю жизнь службы, от оцененных очевидцами подвигов и от личной преданности султану зависело получение (или утрата, было и такое!) новых тимаров и зеаметов. Тем более что передать по наследству надел было нельзя. Сыновья сипахи с детства учились военному делу, но добывать свой надел им предстояло самостоятельно, своим мечом, личной службой и личной верностью султану.
С годами сложилась самая многочисленная прослойка военной структуры - "мужи меча". Их задачей была военная служба в рядах конного войска с юности - едва мальчик начинал стремена ногами доставать - и до старости, пока рука держала ятаган, особый меч (буквально - "укладывающий врага на месте"). Одновременно сипахи отвечал за "тишину и порядок" в своем наделе и за исправное поступление всех налогов в казну. Вооружался сам и содержал за свой счет положенное количество воинов.
Дело не простое, если учесть, что Османская империя фактически не знала крепостного права. Формально любой крестьянин-общинник и самый приближенный к трону сипахи были равны и лично свободны. Идея осознанной, как неотъемлемая часть жизни, воинской службы султану, тени Аллаха на Земле, пронизывала все существование турка-османа.
Это было общество воинов, живших войной и во имя новых войн. Новые земли увеличивали количество сипахиев. Росла численность армии, возрастали ее возможности к захвату новых земель. Причем крепостное право на захваченных землях, если оно там было до прихода османов, фактически отменялось. До турок-османов в Малой Азии были распространены поселения с этнически смешанным населением, а веротерпимость первых османидов и доступность перехода в ислам местного населения делали переход в состав воинов - основной общественной силы нового государства - первопоселенцев Малой Азии (греков, армян, курдов, славян, грузин и т.д.) и первопришельцев (огузов, туркмен, сельджуков и т.д.) явлением вплоть до XV в. обыденным. Исследования отечественных и зарубежных, в частности турецких, османистов дают основания полагать, что этногенез турок в Малой Азии реализовался как в процессе хозяйственного освоения анатолийских земель, так и военного расширения османского бейлика.
Военную силу конного войска латников-сипахи удачно дополняли пешие постоянные части, состоявшие на полном казенном содержании, под названием янычары, или "новое войско". Созданные еще при Орхане I из добровольцев-военнопленных и качестве ударного пехотного отряда, янычары к концу XIV в. приобрели общепризнанную славу лучшей в мире пехоты. И оставались таковой почти 300 лет.
Постепенно, с утратой открытости начального этапа государства османидов, янычар стали набирать из детей славянского, албанского, греческого населения Балкан в порядке "налога кровью" - девширмЕ. Мальчиков 6-8 лет обращали в ислам, воспитывали в турецких семьях наравне с родными детьми, учили военному делу и с детства прививали им чувство безграничной веры в турецкого (османского) султана и уверенность в превосходстве янычарского боевого братства над всем остальным миром.
Лишенные семьи, жившие до конца дней в казармах, этр дети разных народов были преданы только своему корпусу, как семье. Они умели хорошо профессионально воевать и, подчиняясь только воле султана и его представителей, как бы уравновешивали в государственном устройстве тимариотов, имевших и искавших собственность. В военном деле они дополняли конных рыцарей - сипахи. Янычары часто сидели за спиной мчавшегося на прорыв сипахи и, соскочив с седла, рубились в пешем строю. Вместе они - янычары и сипахи - были непреодолимой силой для разобщенных, слабо дисциплинированных рыцарей и ополченцев центральноевропейских и балканских государств. Они же воплощали этническое слияние и религиозное единство под знаменем ислама, бесконечное разнообразие этносов и общественных устройств, унаследованных османскими правителями в Малой Азии и на первых завоеванных ими землях Балкан.
Военно-ленная система была упорядочена, кодифицирована в первой половине XV в. Ее сутью стала централизованная власть над главным богатством во все времена - собственностью на землю, состоявшей из мелких условных держаний вои-нов-сипахи при наличии немногих частных, передаваемых по наследству богатых земель мусульманского духовенства и высшей знати. Причем частные владения в большинстве своем появлялись на территориях, захваченных во время военных походов на Балканах и в других регионах.
ВНЕШНЯЯ ЭКСПАНСИЯ ОСМАНИДОВ
Первые крупные победы и первые захваты турки-османы совершили уже при втором своем правителе - Орхане в 50-х годах XIV в. Примерно за 30 лет, т.е. при жизни одного поколения воинов, они заняли значительную часть Балкан. Это удалось прежде всего потому, что пришлые турки использовали бесконечные распри и столкновения местных правителей. Кроме того, тюркские номады несколько веков (до османидов) уже нанимались на военную службу к многочисленным претендентам на византийский престол и использовали ситуацию в свою пользу. Все правители нуждались в крепкой руке и остром клинке тюркских наемников. Однако именно османиды поставили и реализовали далеко идущие цели. Они даже перенесли свою столицу из Малой Азии в Адрианополь (сегодня - Эдирне) и, оставив Константинополь в тылу, все силы бросили на Сербию и Болгарию.
В 1389 г. в жестокой битве на Косовом Поле турки разбили храбрых, но плохо дисциплинированных сербов и боснийцев. Сербское государство потеряло независимость (эта дата и сегодня в Сербии отмечается как день национальной трагедии). В течение следующих семи лет турки-османы разгромили Болгарское государство (1393 гг.), нанесли поражение объединенным силам венгров, валахов, болгар и западноевропейских крестоносцев (1396 г.). Византия потеряла своих христианских союзников в борьбе с османами и стала платить дань султану.
Вторжение в 1402 г. войск великого завоевателя Азии Тимура (Тамерлана, 1370-1405 гг.) на полсотни лет приостановило распространение османской экспансии в Европу. Впрочем, борьба с Тимуром велась на просторах Малой Азии беспощадная, крайне истощила местные сообщества, и османиды были близки к полному разгрому. Но они уже опирались не только на анатолийские владения.
В новых балканских землях турки притаились, накопили силы и к 1446 г., когда угрозы сокрушительного удара со стороны преемников Тимура не было, овладели даже самым югом Балканского полуострова - Мореей. Константинополь теперь стал близкой и вполне доступной целью османов. Фактически турки стояли под его стенами более 50 лет ~ с 1396 г., когда на азиатском берегу Босфора они построили сильную крепость Анадолу-хисар. Вероятно, это была самая долгая осада в мировой истории.
Мехмед II Фатих (1451-1481 гг.) претворил в жизнь цель четырех поколений турок-османов. 22 мая 1453 г. после длительной, умело организованной осады и яростного штурма пала древняя столица Византии. Вместе с тремя другими датами - открытием Христофором Колумбом пути в Америку (1492 г.), изгнанием потомков арабских завоевателей (мавров) из Испании (в том же году) и вновь освоенным проходом из Европы в Индийский океан вокруг мыса Доброй Надежды на юге Африки - дата падения Восточной Римской империи (Византии) открывала новую страницу, новую историю в жизни тогдашнего обитаемого мира. Это и есть цивилизационно значимая, иначе бифуркационная, точка в развитии обществ Европы, Азии и Америки.
Султан Мехмед II, прозванный Фатихом, т.е. Победоносцем, Завоевателем, перенес сюда столицу Османской империи, которая и по сегодняшний день носит турецкое название Истанбул (Стамбул).
Последний восточно-римский император Константин XI Палеолог погиб в бою. Детей он не имел. Султан настойчиво приглашал к себе на службу, под покровительство его племянников - вероятно, чтобы взять под контроль судьбу императорской короны Византии. Из трех прямых наследников византийского императорского титула на службу к турецкому султану поступил и всю жизнь прожил при султане младший из братьев - Мануил. Его старший брат Андрей и их сестра Софья-Зоя Палеолог оказались после 1470 г. в Москве, где Софья - наследница византийского трона - стала женой Великого князя Московского Ивана III. Мехмед II до самой смерти в 1481 г. не мог смириться с этой потерей, а также с тем, что после 1480 г. Московское государство окончательно избавилось от тюркско-монгольского господства Золотой Орды. Впрочем, единственное, что османиды смогли противопоставить укреплению Московского государства, - это овладение северными водами Черного моря.
В 1475 г. сильная турецкая армия заставила Крымское ханство признать себя данником турок. На три века Крым стал форпостом османской цивилизации в Северном Причерноморье, мощным антимосковским оружием османидов.
Столица Османской империи Стамбул была выгодно расположена на пересечении мировых торговых путей, в ней жили тысячи умелых ремесленников, были огромные запасы оружия и товаров Средиземноморья и Причерноморья. Все эти возможности покоритель Вечного города Мехмед II хорошо использовал для новых военных походов. Окончательно были подчинены Сербия, Босния, юг Греции, а также дунайские княжества - Молдавия и Валахия. После 30 лет боев турки заняли большую часть Албании. Независимой осталась маленькая героическая Черногория. В 1480 г. была сделана попытка захватить юг Италии, но она оказалась неудачной и от Южной Европы османы все внимание перенесли на более освоенные направления экспансии.
Преемники Мехмеда II продолжали его политику в трех главных направлениях: Юго-Восточная Европа, Северная Африка (Египет, Алжир, Тунис) и земли Аравийского полуострова. Наносились удары по Ирану и Закавказью. В 1569-1571 гг. были сделаны попытки отбить у Ивана Грозного Астрахань и, возможно, Казань и тем самым обойти с севера главного соперника на Востоке - Иран.
В русских землях турки были наголову разгромлены и обессилены. В Европе османы потерпели в 1571 г. сокрушительное морское поражение при Лепанто (Греция). В 1606 г. на территории Венгрии был подписан договор Османской империи с Австрией, фактически остановивший продвижение турок в Европу.
Тем не менее это была одна из самых мощных мировых империй. Ее силу составили не только военные походы, но и систематическое внимание султанов к государственному устройству империи. Это было главным условием столь долгого существования, почти семь веков, этого цивилизационного типа общества.
РАЗВИТИЕ СТРУКТУРЫ ВЛАСТИ
К XVI в. сложилась довольно гибкая система управления собственно османско-турецкими территориями в Малой Азии и вновь завоеванными землями. Своего рода испытательным полигоном систем управления стали Балканы. Турки установили свои военные и политические порядки таким образом, чтобы отделить "свои" Балканы от остальной Европы "барьером из копий" (военной силы) и новых законов. Османы-захватчики сильно отличались по экономическому и культурному уровню, по религии и в меньшей степени этнически - в связи с наличием большего нетюркского компонента - от христиан, преимущественно славян, греков, молдаван и валахов, живших на Балканах. Причем балканцев численно было во много раз больше, чем османских захватчиков.
Османиды хорошо понимали, что одной военной силой покоренные народы не удержать. Они передоверяли (или сохраняли) фактическую власть многим местным правителям. Но только тем, которые выразили им покорность - сложили оружие и приняли ислам, религию победителей.
Поощрялись создание исламских религиозно-культурных центров и переход простого люда в ислам. Формально новообращенные мусульмане уравнивались с завоевателями и переходили от своих христианских хозяев под "милостивую руку исламского султана". На деле чаще всего получалось так, что правители и держатели земли из местной знати были мусульманами, а основная масса крестьян и ремесленников оставалась христианской.
Конечно, исламизировать, т.е. обратить в ислам, городской люд было легче -компактно жили. Поэтому на Балканах сложилось так, что город, где обосновались власти и знать, был мусульманским, а деревня оставалась христианской. Это было весьма зыбкое, неустойчивое равновесие, существовавшее за счет придавленности экономического развития балканской периферии османским центром власти.
Османские правители сумели, впрочем, воспользоваться массовым недовольством православного населения в Византии и на Балканах заключенной по инициативе Константинополя в 1439 г. унией (союзом) православной и католической церквей при главенстве Папы Римского над всем христианским миром. На Балканах веками помнили чудовищные жестокости пришельцев с Запада - католических рыцарей времен Крестовых походов, боялись усиления крепостничества, разрушительных налогов и в целом окатоличивания, вероятно, больше, чем внешне простых и понятных в своей уравнительности идей ислама.
Главное - османиды, захватывая власть, не отбирали у местного крестьянина землю, которую он обрабатывал поколение за поколением, а что происходило в далеком городе на Босфоре, где сидел султан, и что он планировал, никто толком не знал. Так продолжалось до определенного уровня развития общественного сознания, но это уже произойдет в эпоху Возрождения Балкан (середина XVIII-XIX в.).
Стремительное расширение Османской империи за счет разнородных по религиям, этническому происхождению, культурному и экономическому уровню народов заставило турок использовать систему капитуляций ("капитула" - "раздел", "глава").
Это понятие вошло в историю как соглашения, или договоры, османских султанов с европейскими монархами. Договоры имели главы, или капитулы, определявшие порядок отношений между мусульманской Османской и христианскими державами. Первоначально, т.е. в XV-XVII вв., военная Османская империя из милости "даровала" по капитуляциям какие-то выгоды: по налогам, по ввозу-вывозу товаров, другие привилегии, например, французским, генуэзским, английским и иным торговцам на султанских территориях.
Османиды полагали (или хотели, чтобы так было), будто все европейцы голодают и плохо одеты. Дипломатов и торговцев из Европы мыли в банях (что было порой очень полезно), кормили из рук, вкладывая в рот - высокое уважение! - отменные шашлыки и роскошные фрукты, набрасывали им на плечи дорогие кафтаны. Иногда это были меха, купленные у русских торговцев. Но все это делалось в весьма пренебрежительной форме, умалявшей личное достоинство человека. Отсюда - и устоявшееся понимание капитуляции как символа унижения.
Первый проект договора - капитуляции, ставшего прообразом многих последующих, был выработан между Османской империей и Францией в 1536 г. Французы получили право торговать на всей территории империи, при этом пошлины с них взимались такие же, как с подданных султана. Аналогичные права получали турецкие торговцы во всех владениях французского короля. "Капитуляционная" суть договора заключалась в другом - Турция соглашалась на осуществление двойного судопроизводства на своей территории, т.е. основанного и на исламском праве, и на законах Франции, которыми руководствовались французские консульские суды. Предписания кади (мусульманского судьи) могли игнорироваться иностранными подданными; предписания консульского суда носили обязательный характер для османских подданных.
Кроме того, Франция получила право протектората над христианами-католиками в пределах государственных границ Османской империи. Все торговые корабли, кроме венецианских, в подконтрольных османским властям водах Средиземного моря отныне обязаны были нести - а следовательно, покупать право на это - французский флаг. Черное море осталось закрытым для всех европейцев без исключения.
В XVII-XVIII вв. западные державы уже не нуждались в "султанских милостях", а требовали и силой добивались их, но термин "капитуляция" как сдача на милость победителя закрепился.
Другой стороной проблемы было включение в систему капитуляций отношений османского султана с теми правителями, которые вошли в империю на особых правах, т.е. имели стабильные оговоренные льготы, например, Молдавии и Валахии, некоторых островов Средиземноморья (о. Самос). Это касалось не только торговых, но и религиозно-административных проблем местного управления.
Так, на принципах соглашений, т.е. капитуляций, строились отношения султана и главы православных христиан - Вселенского Патриарха. Он жил в Стамбуле под полной и постоянной защитой турецкого султана. В течение пяти веков султан и патриарх (обычно из греков) поддерживали, опираясь на взаимное капитуляционное соглашение, сложившийся порядок османского правления на Балканах. Это позволяло и туркам-правителям, и верхушке христианской церкви получать - каждому свою - немалую долю прибыли от эксплуатации местного населения. Султан и патриарх нуждались друг в друге. Это был редкий цивилизационный феномен.
Таким образом, система капитуляций носила фактически тройной характер, а общее руководство капитуляциями, как торговыми, так и религиозно-административными, осуществляло ведомство иностранных дел. Позднее, в XVIII-XIX вв., на капитуляционной основе стали строиться отношения не только с православными подданными, но и с приверженцами других религий - подданными султана.
При Сулеймане I (1520-1566 гг.), прозванном Кануни, т.е. Законодателем, Османская империя стала мировой державой. Окончательно сложилась и закостенела система внутренних связей империи. Личность, особа султана стала воплощением полноты власти в империи. Это была даже не пирамида власти, как принято говорить, а настоящая вертикаль власти, где все сановники, даже самые высшие, были лишь исполнителями воли султана, или падишаха. Принцип восточной деспотии, о котором обычно говорят на уроках истории Древнего мира, когда вся земля принадлежит Правителю, а его воля ограничена только Богом, в Османской империи нашел реальное воплощение.
Султан был верховным владельцем земли, главнокомандующим всеми мусульманскими войсками в войне с "неверными", а также примерно с 1517 г. халифом - высшим духовным вождем мусульман не только Османской империи, но и всего мира, от Гибралтара до Китая. Это прибавляло значимости и авторитета султану-правителю.
От имени султана административную власть осуществлял великий везир ("главно-наблюдающий"). Эта должность существовала с 1327 по 1922 г. непрерывно, что является одной из специфических черт властной системы османидов.
Духовная власть не передавалась, а только перепоручалась шейх уль-исламу, т.е. высшему мусульманскому духовному лицу.
Каждый из высших двух лиц империи имел свои ведомства. Великому везиру подчинялись дела военные, гражданские, финансовые, иностранные и все виды хозяйственной жизни. Шейх уль-исламу были подотчетны вопросы юстиции, судебное дело, школьное дело, а главное - вся духовная жизнь империи, включая образование, и руководство огромными земельными владениями мусульманского духовенства. Шейх уль-ислам обладал уникальным правом одобрить (или не одобрить) любое решение властей с точки зрения Корана и норм мусульманского права. Даже указы султана нуждались в его одобрении.
Руководители главных государственных ведомств, иначе - везиры, виднейшие мусульманские правоведы - улемы - и особо приглашенные высшие сановники составляли Августейший Диван - совещательный орган при султане. Формально все высшие чины империи считались "рабами султана". Их жизнь и имущество принадлежали повелителю. Причем буквально. В любой момент палач мог накинуть шнурок на шею любого чиновника, хоть великого везира. Правда, великий везир имел особую привилегию - его отрубленная голова "покоилась" при случае на богатом серебряном блюде. Головы всех прочих сановников попадали на подносы деревянные. При такой системе казни чиновников всех рангов осуществлялись "для примера". В итоге процветали воровство и взяточничество по принципу "хватай, пока жив".
Все население страны делилось на две категории. Первая - придворные, военные, гражданские и мусульманские чиновники. Они не платили налогов и составляли правящую, высшую ступень османского общества. Вторая группа - это те, кто платил налоги. И мусульмане, и христиане.
Это обстоятельство давало формальный повод говорить, что в империи османов XVI-XVIII вв. люди равны перед султаном. Одни страдают, но управляют, другие мучатся, но исправно платят налоги. В жизни, естественно, все было иначе. Действительно, крепостного права не было. Положение немусульман, однако, было приниженным. Они были фактически и юридически неполноправными подданными уже потому, что они и налогов платили неизмеримо больше, и их свидетельства в суде не принимались. Не брали христиан ни на воинскую службу, ни на какие-либо самые мелкие административные должности. Не доверяли, значит, и равенства в принципе не было.
Жесткая централизованная система управления предусматривала деление на области, районы, уезды (с другими, конечно, турецкими названиями). Главное, что в них четко расписывались владения и доходы с них, размеры поступлений в казну. Национальный признак расселения игнорировался, что на Балканах позднее, уже в наше время, послужило дополнительным источником многих конфликтов.
Полнота власти на местах в XVI-XVIII вв. принадлежала бейлербею, позднее - паше, главному начальнику, который отвечал в буквальном смысле головой за поступление налогов в Стамбул. Паша был военным и одновременно гражданским правителем. Ему же принадлежала высшая полицейская власть. Деятельность правителя любого ранга регламентировалась специальными канунами - законами, которые издавались в Стамбуле. Подотчетны такие правители были лично верховной власти - султану.
Главной фигурой в административно-судебной ситстеме был кади, мусульманский судья, подчинявшийся шейх уль-исламу. На основе мусульманского права кади руководили повседневной жизнью мусульман. Причем настолько "деятельно" и "предметно", что к кади люди шли жаловаться на обмер-обвес на базаре, на супружескую неверность, на порку, которой, по мнению пострадавшего, отец "не по делу" подверг сына, и на многое другое из мелочей повседневной жизни.
Постепенно жизнь немусульман перешла в ведение (за исключением уплаты налогов) местных религиозно-национальных общин, или миллетов. Малозначащие в XIV-XV вв., они приобрели большой вес в XVIII-XIX вв. потому, что получили право
от имени султана собирать налоги с единоверцев. Постепенно на миллеты стали распространяться капитуляционные права, которые турецкие власти предоставляли подданным европейских держав в Турции.
Вопреки стремлению султанской власти предельно ужесточить и контролировать "вертикаль власти", сама практика захватов чужих земель и необходимость ими управлять раскачивала эту вертикаль за счет различных отклонений от первоначальных правил.
Становление османского варианта цивилизации в целом укладывалось в апробированные самим историческим процессом рамки. Сюда можно включить социо-культурную и экономическую подготовленность малоазиатского региона вобрать и ассимилировать компактные массы тюрков-номадов (VI-XII вв.); военно-кочевое устройство последних пришельцев-тюрок в Малую Азию (ХII-ХIII вв.), которое трансформировалось в военно-ленное устройство под воздействием имевшихся форм и методов власти и ведения хозяйства; хрупкое равновесие между экспансией и обороной Османского бейлика (затем Османского государства), нарушавшееся османидами в пользу экспансии тем чаще. чем разобщеннее был сопредельный мир - на западе и юге Анатолии, на Балканах. Балканские территории стали объектом, затем опорой и сравнительно прочным тылом для османидов периода противостояния Тимуру, междоусобиц и формирования устойчивых структур властной султанской вертикали.
Приобретение все большего количества специфических черт в ущерб тому общемировому процессу, который несло Возрождение, и стремление скорее сохранить прошлое, чем адаптироваться к переменам в Европе, ряд военных поражений как следствие опоры османидов XIV-XVI вв. исключительно на силовые решения конфликтов с соседями, экономическая дезинтеграция - вот далеко не исчерпывающий перечень признаков оcманской ветви цивилизации на стадии отделения от общемирового цивилизационного ствола.
События и процессы Нового времени вызвали губительное для любой цивилизации противоречие - либо конвертироваться до схлопывания в кажущееся стабильным прошлое, либо приспосабливаться к неопределенному и динамичному будущему. Османиды вступали в эпоху перемен.
Освещение дальнейших этапов развития Османской империи и причин ее распада - тема отдельной статьи.
Теме становления Османской империи посвящена обширная литература, в частности, см.:
Миллер А.Ф. Краткая история Турции. М., 1948;
Аграрный строй Османской империи XV-XVII вв. Документы и материалы. М., 1963;
Новичев А.Д. Турция. Краткая история. М., 1965;
Гасратян М.А., Орешкова С.Ф., Петросян Ю.А. Очерки истории Турции. М., 1969;
Еремеев Д.Е. Этногенез турок. М., 1971;
Книга законов султана Селима I. М., 1983;
Османская империя и страны Центральной, Восточной и Юго-Восточной Европы в XV-XVII вв. М.. 1984;
Жуков К.А. Эгейские эмираты в XIV-XV вв. М., 1988;
Петросян Ю.А. Османская империя: могущество и гибель. М., 1990;
Еремеев Д.Е., Мейер М.С. История Турции в средние века и новое время. М., 1992;
Шеремет В.И. Война и бизнес. Власть, деньги и оружие. Европа и Ближний Восток в Новое время. М., 1996;
Лорд Кинросс. Расцвет и упадок Османской империи. Под редакцией М.С. Мейера. М., 1999;
Симборский В. Прекраснейшая. Историко-документальное повествование из жизни Османской империи. Журнальный вариант. - Наука и религия, 1995-2000;
Hammer-Purgstall J. von. Geschichte des Osmanischen Reiche.s, Bd. 1-10. Pest., 1827-1835;
Akdag М. Turkiyenin lhtimai ve lktisadi tarihi. Cilti 1-2. Ankara, 1959-1971;
Cahen Cl. Pre-Ottoman Turkey. London, 1968;
Inalcik H. The Ottaman Empire: the Classical Age 1300-1600. London, 1973;
lmher C. The Ottaman Empire. 1300-1481. Istanbul, 1990;
Shaw St.J. History of the Ottoman Empire and Modern Turkey. V. 1 (1280-1808). Cambridge, 1976;
An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300-1914. Cambridge, 1994;
Ozkuya Y. Osmanli Imparatorlugunda Ayanlik. Ankara, 1994.
Шеремет Виталии Иванович - академик РАЕН, академик-секретарь отделения социокультурных и цивилизационных проблем РАЕН, доктор исторических наук, профессор, главный научный сотрудник Института востоковедения РАН.
© В.И. Шеремет
Subscribe to:
Comments (Atom)